„Sie hört aus der Tiefe des Wassers Stimmen, die in verschiedenen Sprachen beten.“

Der Geno­zid an den Tut­si Ruan­das, des­sen Beginn sich im April 2024 zum 30. Mal gejährt hat, ist das Ergeb­nis einer lan­gen Geschich­te der Radi­ka­li­sie­rung, die mit der so genann­ten „Hutu-Revo­lu­ti­on“ des Jah­res 1959 zu einem ers­ten Höhe­punkt gefun­den hat­te.¹ Drei Begrif­fe waren schon in vor­ko­lo­nia­len Zei­ten benutzt wor­den: „Hutu“, „Tut­si“ und „Twa“. Gemeint waren drei unter­schied­li­che Berufs­grup­pen, zwi­schen denen eine sozia­le Mobi­li­tät exis­tier­te. Die ers­ten Kolonialist:innen ver­stan­den die Zusam­men­set­zung der ruan­di­schen Gesell­schaft jedoch ganz falsch, sodass aus die­sen Begrif­fen star­re Kate­go­rien gemacht wur­den: Die gan­ze Gefähr­lich­keit des Begriffs der „Eth­nie“ (oder „Ras­se“) zeich­ne­te sich bereits hier ab. Die all­mäh­li­che Eth­no­ge­nese – d.h. eth­ni­sche Sepa­rie­rung und Auf­tei­lung – der ruan­di­schen Bevöl­ke­rung, die seit Mit­te der 1890er Jah­re erst durch die deut­sche, nach dem Ers­ten Welt­krieg dann durch die bel­gi­sche Kolo­ni­al­macht suk­zes­si­ve in die Men­ta­li­tä­ten der ruan­di­schen Bevöl­ke­rung ein­ge­speist wor­den war, zeig­te hier erst­mals ihr gan­zes Gewalt­po­ten­zi­al.²

Das, was die Kolonialist:innen an Kate­go­rien anwand­ten, um ihren eige­nen Blick auf die frem­de Gesell­schaft zu „ord­nen“, kor­re­lier­te mit der Ver­ga­be von Pri­vi­le­gi­en. Die Tut­si waren in einer ers­ten Pha­se die­je­ni­gen, die in jeder Hin­sicht bevor­zugt wur­den. In einem zwei­ten Schritt erfolg­te, weil die Hutu, die die gro­ße Mehr­heit der Bevöl­ke­rung dar­stell­ten, sich als unter­wor­fen und unter­drückt erleb­ten, der gewalt­sa­me Umschlag: 1959 kam es zu Mas­sa­kern, Plün­de­run­gen, Brand­stif­tun­gen, vor allen Din­gen aber zu einer Poli­tik der sys­te­ma­ti­schen Ver­trei­bung, durch die schät­zungs­wei­se 336.000 Tut­si das Land ver­las­sen muss­ten. Grund für die­se Gewalt war die Behaup­tung, die Tut­si gehör­ten in Wirk­lich­keit nicht zu Ruan­da. Die­se absur­den Ursprungs­theo­rien gin­gen eben­falls auf die anthro­po­lo­gi­schen Annah­men der Kolonialist:innen zurück und mach­ten aus den Tut­si eine zwei­te „Kolo­ni­al­macht“: Ruan­da sei, so mein­ten die Hutu-Extre­mis­ten, nicht nur von den Deut­schen und Bel­gi­ern kolo­nia­li­siert wor­den, son­dern zuvor auch schon von der „feu­da­len Schicht“ der Tut­si, die unmög­lich als „Ein­hei­mi­sche“ aner­kannt wer­den dürf­ten. Folg­lich sah man in ihnen eine bevor­zug­te Ober­schicht von eth­nisch klar unter­schie­de­nem Cha­rak­ter. Hass und Sepa­rie­run­gen nah­men hier wei­ter Form an.

Die gewalt­för­mi­ge Eska­la­ti­on von 1959 stell­te zudem den Beginn für kom­ple­xe, migra­ti­ons­ge­schicht­li­che Kon­flik­te dar, die für die Ermög­li­chung des spä­te­ren Geno­zids eine wich­ti­ge Rol­le spie­len soll­ten. Es lässt sich fest­stel­len, dass sich über die Jahr­zehn­te (und mit klar defi­nier­ba­ren „Höhe­punk­ten“ wie etwa der Ver­fol­gungs­wel­le des Jah­res 1973 und der mit ihr ein­her­ge­hen­de Macht­über­nah­me durch den neu­en Prä­si­den­ten Juvé­nal Haby­ari­ma­na) ein „Gewalt­wis­sen“ ergab, das von Gene­ra­ti­on zu Gene­ra­ti­on wei­ter­ge­ge­ben wur­de. Die meis­ten Täter:innen blie­ben unbe­straft, so dass sich peu à peu eine Bana­li­sie­rung von Tötun­gen, Plün­de­run­gen und Ver­ge­wal­ti­gun­gen her­aus­bil­de­te. Tut­si-Fami­li­en das Leben zu neh­men, wur­de zu etwas „Nor­ma­lem“ oder gar zu einem „natio­na­len Verdienst“.

Das bei­lie­gen­de Selbst­zeug­nis ent­spricht der Auto­bio­gra­phie eines über­le­ben­den Tut­si. Dady de Maxi­mo Mwi­ci­ra-Mit­a­li, der im Geno­zid des Jah­res 1994 als Zwölf­jäh­ri­ger durch eine gro­ße Grup­pe von Erwach­se­nen ver­ge­wal­tigt wur­de, ver­fügt fami­li­en­ge­schicht­lich bedingt über ein prä­zi­ses Wis­sen bezüg­lich der Gewalt-Kon­ti­nui­tä­ten zwi­schen den ver­schie­de­nen Jahr­zehn­ten. In sei­nem Text Rwan­da, un deuil impos­si­ble. Effa­ce­ment et traces³, der 2021 in fran­zö­si­scher Spra­che von Flo­rence Prud­hom­me her­aus­ge­ge­ben wur­de, bezieht er sich kei­nes­wegs nur auf sei­ne eige­nen Erfah­run­gen. Viel­mehr sieht er sich als Teil­ha­ber einer lan­gen, inter­ge­ne­ra­tio­nel­len Ket­te von Ver­fol­gung, die not­wen­dig zum Ver­gleich ein­lädt. Cha­rak­te­ris­tisch für sein Zeug­nis ist der Umstand, dass er zwi­schen dem Schick­sal sei­ner Groß­el­tern und Eltern in ande­ren Gewalt­si­tua­tio­nen, die vor sei­ner Geburt statt­ge­fun­den hat­ten, und sei­ner eige­nen Erfah­rung mit dem Geno­zid hin- und her­springt. Sei­ne eige­ne Stim­me trifft auf die von älte­ren Per­so­nen mit ande­ren, vor­he­ri­gen Erfah­run­gen. Er erzählt also nicht nur von sich, son­dern gibt auch wie­der, was ande­re Men­schen ihm erzähl­ten. Ver­gan­gen­heit, Gegen­wart und Zukunft gehen folg­lich eine Ein­heit ein. Dass die zeit­li­che Ori­en­tie­rung im Text nicht immer ein­fach ist, ist so Kon­se­quenz der Rea­li­tä­ten – und nicht etwa ein Zei­chen für die Unfä­hig­keit des Erzählers.

Im Fol­gen­den soll anhand von Mwi­ci­ra-Mit­a­lis Zeug­nis der Fra­ge nach Brü­chen und Kon­ti­nui­tä­ten der geno­zi­da­len Gewalt in Ruan­da nach­ge­gan­gen werden.

Da die deutsch­spra­chi­ge For­schung zum Geno­zid an den Tut­si weit weni­ger aus­ge­prägt ist als die fran­ko­pho­ne und auch der deut­sche Buch­markt bis­her kaum auf ein an die­ser Kata­stro­phe inter­es­sier­tes Publi­kum zäh­len kann⁴, soll am Bei­spiel des genann­ten Tex­tes ein Bewusst­sein für die Viel­falt der Auto­bio­gra­phien geweckt wer­den, die in fran­zö­si­scher Spra­che vor­lie­gen. Es wäre not­wen­dig, wei­te­re Tex­te ins Deut­sche zu über­set­zen und auf die­se Wei­se die Fra­ge anzu­re­gen, war­um sich die Bun­des­re­pu­blik 1994 nicht in der Lage gezeigt hat­te, dem prä­ven­ti­ven Anspruch des Rufs „Nie wie­der Ausch­witz!“⁵ Rech­nung zu tra­gen und sich inner­halb der Ver­ein­ten Natio­nen ent­schie­den für ein Ein­grei­fen gegen den Völ­ker­mord ein­zu­set­zen. Ist nicht bis heu­te eine Ver­bin­dung zwi­schen Kolo­ni­al­ver­ges­sen­heit und der aus­ge­blie­be­nen Aus­ein­an­der­set­zung mit dem Schei­tern der Gewalt­ver­hin­de­rung fest­zu­stel­len? Gera­de in der For­schung scheint die Not­wen­dig­keit zu bestehen, einen erin­ne­rungs­po­li­tisch moti­vier­ten Neu­an­fang zu wagen.

Es kommt die Not­wen­dig­keit hin­zu, einer durch die west­li­che Pres­se stark ver­brei­te­ten Fehl­in­ter­pre­ta­ti­on ent­ge­gen­zu­tre­ten. Als ab dem 6. April 1994 der Geno­zid sei­nen Anfang nahm, sahen vie­le deut­sche Journalist:innen dar­in nicht mehr als das Ergeb­nis „jahr­hun­der­te­al­ter Stam­mes­feh­den“ oder „tri­ba­ler Kon­flik­te“. Aus dem Geno­zid wur­de auf ras­sis­ti­sche Wei­se ein gleich­sam natur­ge­ge­be­nes Ereig­nis gemacht, das auf einen „typisch afri­ka­ni­schen Blut­rausch“ zurück­ge­führt wer­den müs­se. Die kom­ple­xe Geschich­te, die zum Geno­zid geführt hat­te, wur­de nicht erkannt und die Gefahr, die von der Beschleu­ni­gung aus­ging, mit der der Mord­ap­pa­rat sei­ne „Arbeit“ auf­nahm, unter­schätzt. Ras­sis­ti­sche Ste­reo­ty­pen über die ver­meint­li­che „Geschichts­lo­sig­keit“ des afri­ka­ni­schen Kon­ti­nents bewirk­ten, dass in Deutsch­land auch im Danach des Geno­zids kaum eine Refle­xi­on über die prä­zi­sen Etap­pen, die zu die­ser Kata­stro­phe geführt hat­ten, in Gang kam.

Inso­fern stellt das vor­lie­gen­de Selbst­zeug­nis eine wich­ti­ge Aus­gangs­ba­sis dar, um zu ver­ste­hen, dass es ers­te Anzei­chen für die schie­re Mög­lich­keit eines Geno­zids schon Jahr­zehn­te vor dem Jahr 1994 gege­ben hat­te. Mwi­ci­ra-Mit­a­li zeigt, dass die schu­li­sche ras­sis­ti­sche Dis­kri­mi­nie­rung, die Kin­der aus Tut­si-Fami­li­en erlit­ten, nicht ein­fach aus dem Nichts kam.⁶ Es wird auch deut­lich, dass das Ziel, sämt­li­che Tut­si zu ver­nich­ten, durch die ver­schwö­rungs-mythi­sche Idee, die Min­der­heit kön­ne der Mehr­heit, also den Hutu, ans Leben wol­len, Kon­tu­ren annahm. Das Hin­zu­tre­ten des 1990 begin­nen­den Bür­ger­kriegs reich­te aus, um die Gewalt zu eska­lie­ren.⁷

Mwi­ci­ra-Mit­a­lis Text ist außer­dem wich­tig, weil er das Bewusst­sein für bestimm­te Gewalt­prak­ti­ken schärft. Er wagt es, mit einem Tabu zu bre­chen, das vie­le Über­le­ben­den nach ihrer Befrei­ung⁸ durch die Exilar­mee der FPR (Front patrio­tique rwan­dais, d.h. die „Ruan­di­sche Patrio­ti­sche Front“, RPF) dar­an gehin­dert hat, von der Gewalt zu erzäh­len, die ihnen wider­fah­ren war.⁹ Gemeint sind die Mas­sen­ver­ge­wal­ti­gun­gen, von denen in ers­ter Linie Frau­en, jun­ge Mäd­chen und weib­li­che Klein­kin­der betrof­fen waren. Mwi­ci­ra-Mit­a­lis Bei­spiel zeigt, dass Jun­gen eben­so betrof­fen sein konn­ten. Vie­le die­ser Ver­ge­wal­ti­gungs­op­fer wur­den von den Tätern bewusst mit HIV infi­ziert. Selbst wenn sie den Geno­zid über­leb­ten, star­ben vie­le von ihnen kur­ze Zeit spä­ter an den Fol­gen der Krank­heit. Die aus den Ver­ge­wal­ti­gun­gen her­vor­ge­gan­ge­nen Kin­der sahen sich oft aus der Gesell­schaft aus­ge­schlos­sen. Das glei­che Stig­ma betraf auch vie­le Frau­en, die zu Sex-Skla­vin­nen gemacht wor­den waren.¹⁰

Getö­tet wur­de 1994 nicht nur durch die extre­mis­ti­sche Hutu-Miliz der Inter­aham­we, die moder­ne Waf­fen und Fahr­zeu­ge zur Ver­fü­gung hat­te. Auch zivi­le Akteur:innen aus der oft bäu­er­li­chen Bevöl­ke­rung waren maß­geb­lich, gleich­sam „von unten“, an der Ver­nich­tungs­po­li­tik betei­ligt.¹¹ Gerät­schaf­ten, die bis dahin im Kon­text der Feld­ar­beit ver­wen­det wor­den waren, wan­del­ten sich in Mord­werk­zeu­ge. Die sys­te­ma­ti­sche Ver­tei­lung von Mache­ten, Stich­waf­fen und ande­ren, zum Töten „geeig­ne­ten“ Werk­zeu­gen war neben auf­hei­zen­den Radio-Sen­dun­gen im Vor­feld des Geno­zids von Sei­ten des Staa­tes orga­ni­siert wor­den.¹²

So ent­stand die mate­ri­el­le Grund­la­ge für eine wei­te­re Tötungs-Art, die bei Mwi­ci­ra-Mit­a­li im Zen­trum steht: Er berich­tet, dass die Opfer immer wie­der zu Flüs­sen und Seen getrie­ben wor­den sei­en, um dort ertränkt zu wer­den. Gan­ze Fami­li­en und Vertreter:innen aller Alters­grup­pen wur­den gna­den­los ins Was­ser gezwun­gen, oft ver­letzt, halb­tot oder mit Stei­nen um den Hals.¹³

Der ideo­lo­gi­sche Hin­ter­grund für die­se Gewalt­form ist von sei­nen Ursprün­gen her in der Kolo­ni­al­zeit zu fin­den. Die Scher­gen, die im Ange­sicht der Flüs­se die phan­tas­ma­go­rische Idee der „Abkür­zung“ und des „Zurück­schi­ckens“ ver­brei­te­ten, waren der Über­zeu­gung, es gel­te die Tut­si, die ver­meint­lich „frem­den Ursprungs“ sei­en, in ihre „Hei­mat“ „zurück­zu­be­för­dern“.¹⁴ Die Idee, die Tut­si könn­ten unmög­lich zu Afri­ka gehö­ren, hat­te sich durch die euro­päi­schen Kolonisator:innen aus­ge­brei­tet. Den Deut­schen wie den Bel­gi­ern erschie­nen die Tut­si als beein­dru­cken­de Ober­schicht von „gebo­re­nen Her­ren­men­schen“, auf die man sich bei der kolo­nia­len Herr­schaft zu stüt­zen habe. Ähn­lich wie im Anti­se­mi­tis­mus (aus dem übri­gens der Anti­tutsis­mus vie­le Moti­ve über­nahm) grun­dier­ten eine impli­zi­te Angst und das Gefühl, den Tut­si unter­le­gen zu sein, die ras­sis­ti­schen Kon­zep­tio­nen der Kolonisator:innen.¹⁵ Wäh­rend der anti-schwar­ze Ras­sis­mus von einer „natur­ge­ge­be­nen“ Unter­le­gen­heit der Afrikaner:innen aus­geht, wer­den in Anti­se­mi­tis­mus und Anti­tutsis­mus die Phan­tas­men aus­ge­brei­tet, wie man sich gegen die „gar zu intel­li­gen­te“, „gar zu ein­fluss­rei­che“, „gar zu star­ke“ Min­der­heit einer Men­schen­grup­pe weh­ren kön­ne, die wesent­lich über­le­gen sei. Der soge­nann­te Hami­ten-Mythos schrieb den Tut­si Wan­de­rungs­be­we­gun­gen aus Abes­si­ni­en, Ägyp­ten, wenn nicht gar aus Tibet zu. Dass im Früh­jahr und Som­mer 1994 die ruan­di­schen Flüs­se voll mit Toten waren und sich ugan­di­sche Fischer über einen Zeit­raum von drei Mona­ten gezwun­gen sahen, für die­se Unzahl von ange­schwemm­ten Opfern aus dem Nach­bar­land zu Lei­chen­be­stat­tern zu wer­den, ver­weist auf den bestim­men­den Ein­fluss, den die Spra­che und die mit ihrer Hil­fe ver­brei­te­ten Geschichts- und Iden­ti­täts­kon­struk­te auf das Han­deln neh­men können.

In die­ser Hin­sicht aber darf die euro­päi­sche Kolo­ni­al­ge­schich­te von der Geschich­te des Geno­zids nicht getrennt wer­den.¹⁶ Viel­mehr soll­te der Tat­sa­che Rech­nung getra­gen wer­den, dass die deut­schen Kolonisator:innen zwar kei­nen Geno­zid plan­ten als sie die ruan­di­sche Bevöl­ke­rung in drei Grup­pen kate­go­ri­sier­ten, dass ihre ras­sis­ti­schen Kon­zep­te lang­fris­tig jedoch nicht ohne Fol­gen blie­ben. Inso­fern regt Mwi­ci­ra-Mit­a­lis Zeug­nis dazu an, die Beschäf­ti­gung mit kolo­ni­al­ge­schicht­li­chen Fra­gen nicht von der Geno­zid­for­schung zu tren­nen, son­dern bei­de in ihrer Ver­flech­tung zu betrachten.